מול המודעות הכואבת לסופיות המוות, אנשים מנסים לשחזר הורה או הורים באנשים, קבוצות או מוסדות אחרים, או שהם מחפשים מושיע אישי על פני האדמה או בשמים. בדיוק כפי שהמיזוג המדומיין עם משפחתו סיפק פעם לחבריה אשליה של אלמוות, הזדהות קבוצתית מציעה תחושה של חסינות מפני מוות באמצעות מיזוג מדומיין עם החברות. בשני המקרים, ההשלכות הן פיפיות. תפיסת המשפחה או בתוך הקבוצה כמיוחדת ואחרים כנחותים איכשהו תורמת לתחושת שייכות וביטחון, אך היא גם מובילה לדעות קדומות כלפי זרים. באופן דומה, אמונה דתית מציעה הקלה חלקית מהפחד הקיומי ומהמודעות להיות לבד, אך לעתים קרובות נוטה לעוינות כלפי בעלי מערכות אמונה שונות.

חלק ניכר מהתוקפנות האנושית ניתן לייחס לעובדה שהפרט קושר קשר עם אחרים ליצירת ציוויים תרבותיים, מוסדות ואמונות שנועדו להכחיש את מצבו האמיתי של חוסר אונים בנוגע למוות. ההגנות החברתיות הללו לעולם אינן אפקטיביות לחלוטין מכיוון שלמרות מערכות אמונות חזקות, ברמה מסוימת אנשים נותרים לא בטוחים ופחדי מוות עדיין חודרים לתודעתם. אם הם אכן עבדו, לא היה צורך בדעות קדומות וברדיפות ובסיבות מועטות לצאת למלחמה על הבדלי דת, גזע או אתניות.

לרוע המזל, אנשים מוכנים להקריב את עצמם במלחמה בניסיון לשמר את הסמלים המיוחדים של הקבוצה, האומה או הדת שלהם לאלמוות. בנוסף, תמיד יהיו רבים שמוכנים ללכת בעקבות מנהיגים רעילים וכריזמטיים במאמץ לפצות על הכשלים וצרכי ​​התלות שלהם, כמו גם להגן על עצמם מפני התמודדות עם לבדם ותמותה האישית שלהם (Lipman-Blumen, 2005).

הגנות מאורגנות מפני חרדת מוות

ה קשר פנטזיה היא ההגנה המרכזית מפני הפרדה ו חרדת מוות . ההתמזגות המדומיינת הזו עם האם או המטפלת הראשית מתרחבת בסופו של דבר לשכונתו, לעיר ולמדינה, והיא מוקפת במנהגים, בדת ובלאום של האדם. כיוון שכך, החברה מייצגת איחוד של הגנות פסיכולוגיות אינדיבידואליות. ישנן מספר התאמות הגנה ממוסדות המנסות להקל על חרדת מוות; המשמעותיים שבהם הם לאומיות וטוטליטריות, דת וקונפורמיות.

לאומיות וטוטליטריות

כפי שצוין, אנשים נוטים להעריץ את מנהיגיהם, לפתח נאמנות חסרת שכל למטרות ולתפוס את האומה שלהם ואת מדיניותה כעולה על אחרים בחיפוש בלתי פוסק אחר אלמוות וביטחון. בנוסף, המחויבות והאחווה בין חברי הקבוצה מעניקה תחושת כוח לקהל ותומכת בתחושת ביטחון. במיזוג הזהות שלהם עם זהות של קבוצה או אומה, אנשים מדמיינים שלמרות שהם אולי לא ישרדו כפרטים, הם יחיו כחלק ממשהו גדול יותר שיימשך אחרי שהם ייעלמו.

העברת הרגשות מהדינמיקה של הילדות המוקדמת עם ההורים אל קבוצה או מטרה אחראית במידה רבה להתנהגות הכנועה והחקיינית הנצפית אצל חבריה. לפי קייזר (Fierman, 1965), הצורך המשכנע של אנשים למסור את רצונם לאדם או לקבוצה אחרת באמצעות 'אשליה של מיזוג' מייצג את הנוירוזה האוניברסלית. בצורה זו של הכחשה, הסיבה מייצגת את הצעתו של הפרט לאלמוות ומנהיג הקבוצה הופך ל'המציל האולטימטיבי'.

אנשים רבים נמשכים כל כך לאישיותם של מנהיגים כריזמטיים שהם מתעלמים ממציאות הכשלים שלהם ונשארים אדישים לכל אמצעי לא מוסרי שנעשה בהם שימוש כדי להשיג את מטרותיהם. בכל מערכת פוליטית מלבד דמוקרטיה מתפקדת, הפרט מכפיף את עצמו ביחס לרעיון, עיקרון או מערכת, אך יחד עם זאת עלול לחוות תחושת כוח מזויפת. אשליה של מיזוג וחיבור שמספקים להיות חלק מתנועה פטריוטית או לאומנית יכולה להיות ממכרת ומלהיבה. הנאמנות וההזדהות עם הפיחות בתוך הקבוצה ובו-זמנית של אחרים ('זרים', 'מהגרים', אלה שאינם שייכים), מזין רגשות נרקיסיסטיים, כל יכול ויכולים להחדיר תחושת חוסר פגיעות ביחס למוות.

מדינות טוטליטריות מייצגות את ההשפעה ההרסנית של הגנות קולקטיביות והזדהות קבוצתית מוגזמת. למרות שהם עשויים להציע תחושת אחדות, תמיד יש אובדן משמעותי של חופש ועצמאות אישיים ועלייה בהפרות של זכויות אדם.

דָת

דת היא ההגנה העיקרית מפני פחדים קיומיים. עבור המאמינים, הוא מכחיש את מציאות המוות עלי אדמות ומבטיח את המשך החיים בצורה אחרת. לכן, יש לו השפעה חזקה בהרגעת חרדת מוות. עבור אנשים רבים, אמונה דתית ו/או אמונה באלוהים או אלוהויות אחרות מציעות מידה רבה של ביטחון, נחמה ונחמה, במיוחד בעתות אבל. בנוסף, הדת המאורגנת מספקת מערכת תמיכה חברתית לחבריה והסברה לסיוע לזולת בקהילה.

במהלך אלפי השנים, אידיאולוגיות דתיות מחברות מערביות ומזרחיות תרמו להכחשה או לשלילה של המוות. עם זאת, בעוד שהם מקלים חלקית על חרדת מוות על ידי הבטחת חיים שלאחר המוות או גלגול נשמות, הם גם מחזקים את הנטיות להשמיץ ולהתרחק מדאגות והתענוגות גופניים או מנסים למחוק את התשוקה והאגו האישיים. בדרך כלל, מערכות אמונות דתיות מערביות מציעות תקווה לאלמוות, אך זו מושגת במידה מסוימת על ידי נטישת חיים אמיתיים בהווה, חילופין של הגוף שחייב למות למען הנשמה שתשרוד. יתרה מכך, פילוסופיות דתיות המשווות מחשבה לפעולה הן בעצם צורה של שליטה מחשבתית המפנה בני אדם כנגד עצמם. ערכים שיפוטיים אלו מובילים לעתים קרובות לאשמה ודיכוי הממלאים תפקידים משמעותיים באומללות של אנשים. למרות שמנהגים דתיים קשורים בדרך כלל למוסר, במציאות, הם הובילו לעתים קרובות לחוסר מוסריות בצורה של רדיפות דתיות ומלחמות נגד אנשים שונים או לא מאמינים. יתרה מזאת, הטלת כללים וכללים רודניים המגבירים את תחושת האשמה והחרטה של ​​אנשים ומציבים מגבלות מיותרות על עירום וטבעם המיני של גברים ונשים, בפרט, הוכחו כמזיקה לבריאות הנפשית.

אמונות דתיות דוגמטיות תומכות בעמדות של הכחשה עצמית מתקדמת. במידה רבה, אנשים רבים מוותרים בטרם עת על החיים היחידים שיש להם. עד שהם מגיעים לגיל מבוגר או אפילו לגיל העמידה, הם למעשה צמצמו את חייהם לקיום חוזר ונשנה ומטומטם. חברות שונות במידה שההכחשה העצמית הפכה לציווי תרבותי ואלו המבוססות יותר על אוריינטציה דתית בסיסית נוטות להיות מגבילות יותר מאחרות. בכל תרבות יש סטנדרטים מרומזים לגבי התנהגות 'תואמת גיל' (אייג'יזם) ועמדות מאושרות בהסכמה התומכות בהתנתקות מהחיים בתחומים רבים של העשייה האנושית: פרישה מוקדמת, קהילות פרישה מבודדות, ויתור בטרם עת על השתתפות באתלטיקה ועוד. פעילות גופנית, ירידה בעניין במין, הפחתה בפעילות המינית וירידה בחיי החברה.

תורות הדת מנחות שללא הכללים המוסריים של טקסט קדוש שינחה אותם, בני האדם יחזרו באופן טבעי לחיות חיים לא אתיים, לא מוסריים, חסרי רוחניות. אני מאוד לא מסכים עם נקודת המבט הזו ומצטרף לפילוסופים מודרניים רבים הטוענים שמוסר ורוחניות יכולים להתקיים בנפרד מהדת. בין אלה הוא E. O. Wilson (1998), אשר טען את אמונתו כי 'ערכים מוסריים מגיעים מבני אדם בלבד, בין אם אלוהים קיים ובין אם לאו. חוץ מזה, 'יכולת האמפתיה, הבסיס הרגשי להתנהגות מוסרית, זוהתה על ידי פסיכולוגים וביולוגים אבולוציוניים כמאפיין מולד של בני אדם. לפי אולסון (2007), 'אוסף של עדויות אמפיריות מגלה כי שורשיה של התנהגות פרו-חברתית, לרבות רגשות מוסריים כגון אמפתיה, קודמים לאבולוציה של תרבות ודת' (סעיף 3).

תוֹאַמנוּת

הפחד מהמוות מחזק את הנטייה של אנשים להתאים את עצמם למוסכמות, האמונות והמוסכמות של קבוצה, מוסד או אומה מסוימת. תחושת הנפרדות והתבלטות מהקהל מעוררת פחדים קיומיים. קונפורמיות נוטה לחזק את אשליית ההתמזגות של האדם עם הקבוצה ועוזרת להפיג את חרדת המוות.

ילדים רבים גדלים במשפחות שבהן ההורים מפעילים שליטה יתרה באמצעות חוקים ואיסורים הדורשים ציות עיוור. התניה זו משאירה אותם מושפעים ומתופעלים בקלות על ידי אחרים במהלך חייהם. את הפחד שלהם לעזוב את בטחון המשפחה לעולם של קבלת החלטות ואחריות אישית (הפחד מאינדיבידואציה) ניתן להימנע חלקית על ידי התאמה קפדנית לסטנדרטים ותפיסות העולם של החברה שלהם.

חוסר התאמה מצריך אומץ בלתי רגיל מכיוון שתמיד יש אשמה, פחד ותחושת לבד שטמונים בשבירה עם המסורת. בנוסף, דעות קדומות ומעשי תגמול מופנים כלפי אנשים בעלי דעות המתנגדות לקונצנזוס הכללי או לסטטוס קוו. הייחודיות והביטוי החופשי של הנון-קונפורמיסט מאיימים על האדם המקובל משום שהם מעלים את החרדה הקיומית שלו. תוצאות של למעלה מ-500 מחקרים אמפיריים המבוססים על תיאוריית ניהול הטרור (TMT) מאשרות נקודה זו. 'אחד הממצאים המוקדמים והמשוכפלים ביותר שלנו הוא שתזכורות למוות מגבירות את הלאומיות וצורות אחרות של הזדהות קבוצתית, מה שגורם לאנשים לקבל יותר את אלה הדומים להם ועוינים יותר כלפי אלה ששונים' Pyszczynski (2004), ( עמ' 837).

מקורות הסכסוך האתני

העוינות וההרס של אנשים הם בעיקר תגובות לחוויות ילדות טראומטיות בשילוב רוח הרפאים הכואבת של המוות. קיטוב, כְּלוֹמַר העלאת נקודת מבט אבסולוטיסטית אחת להדרה, אפילו דמוניזציה, של כל האחרות, כפי שתואר על ידי קירק שניידר (2013) המוח המקוטב, הוא התרופה עתיקת היומין לחרדה קיומית שמעוררת הפחד מהמוות. כאמור, לחברי קבוצה חברתית או חברה נתונה יש חשיבות חזקה בתפיסת המציאות שלהם, והביטחון הרגשי שלהם נשבר כאשר יחידים או קבוצות מביעים תפיסות חלופיות. דפוסים תרבותיים, אמונות דתיות ומונהגים שונים משלנו מאיימים על קשר הפנטזיה, שפועל כחיץ נגד רגשות מפחידים. כפי שהוזכר קודם, אנשים ייאבקו עד מוות כדי להגן על המנהגים והמסורות שלהם מפני אחרים שתופסים ומפרשים את המציאות בצורה שונה.

יתר על כן, ההתקדמות המהירה של הטכנולוגיה והגידול שלאחר מכן בפוטנציאל ההרסני שלנו עולה בהרבה על הרציונליות שלנו. אלא אם כן נבין את טיב הכאב הרגשי, הן האישי והן הבין-אישי, ואת מנגנוני ההגנה הפסיכולוגיים הממלאים תפקיד מרכזי בחוסר הסובלנות והפראות של אנשים, המין האנושי עלול להיות מאוים בהכחדה.

סיכום

מול המודעות למוות, כיצד יכול אדם לחיות חיים בונים? התשובה היא שאנו יכולים להתמודד עם הרגשות והפחדים שלנו ולחיות מבלי לוותר על היושרה שלנו או להיעזר במשככי כאבים מרתיעים, מניפולציות לא ישרות ושלל הגנות אינדיבידואליות וממוסדות אחרות. כדי להתגבר על דעות קדומות ועוינות הקשורות להבדלים אתניים, עלינו לפתח ראייה מכילה, סובלנית וחומלת יותר של אנשים בכל מקום. הכלה, לא הדרה, היא המפתח להישרדותנו. על מנת להשיג שלווה משמעותית, עלינו להתמודד ביעילות עם סוגיות קיומיות וללמוד לחיות מבלי להסתמך על אשליות מרגיעות ואמונות שווא. במובן אמיתי מאוד, עלינו להרגיש את העצב שלנו ולהתאבל על התמותה שלנו כדי לקבל ולהעריך את קיומנו במלואם. אין דרך לגרש זיכרונות ורגשות כואבים מהתודעה מבלי לאבד את תחושת האנושיות והרגש שלנו עם עצמנו ואחרים. פרט פחית להתגבר על מגבלות אישיות ולאמץ את חייו מול חרדת המוות. אדם כזה לא ימצא צורך לפנות לשנאה או לחימה אתנית.

הפניות

פיירמן, ל.ב. (עורך). (1965). פסיכותרפיה יעילה: תרומתו של הלמות קייזר . ניו יורק: עיתונות חופשית

Lipman-Flowers, J. (2005). הפיתוי של מנהיגים רעילים: למה אנחנו עוקבים אחרי בוסים הרסניים ופוליטיקאים מושחתים - ואיך אנחנו יכולים לשרוד אותם . ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

Olson, G. (2007, 24 באוקטובר). מדעי המוח ופוליטיקה מוסרית: צאצאיו האינטלקטואלים של חומסקי. קול דיסידנט . אוחזר 12/9/07 מ- http://www.dissidentvoice.org/2007/10/neuroscience-and-moral-politics-chomskys-intellectual-progeny/

Pyszczynski, T. (2004). ממה אנחנו כל כך מפחדים? פרספקטיבה של ניהול טרור על פוליטיקת הפחד. מחקר חברתי , 71, 827-848.

שניידר, ק.ג'י (2013). המוח המקוטב: למה זה הורג אותנו ומה אנחנו יכולים לעשות בנידון . קולורדו ספרינגס, CO: University Professors Press.

Wilson, E. O. (1998, אפריל). הבסיס הביולוגי של המוסר [גרסה אלקטרונית]. ירחון אטלנטיק , 281(4), עמ'. 53.